Разные по времени и значимости эти примеры, как и множество других, свидетельствуют о непрестанном развитии догматической мысли, то незаметном и постепенном, то драматическом и стремительном. Временами формирующаяся система научного догматического богословия подвергалась масштабным потрясениям, о чём свидетельствует богословская эволюция как отдельных выдающихся представителей соответствующих периодов в истории богословия, так и церковного богословия в целом. Ярким примером непростого развития богословской науки служит история антиникейской реакции, породившей ряд вероизложений, сформулированных на многочисленных поместных Соборах, имевших место сразу после первого Вселенского собора 325 г. Прежде чем второй Вселенский собор в 381 г. засвидетельствовал победу никейского богословия, догматическая мысль прошла сложный путь: Сардикийский собор 343 г. исповедовал «одну ипостась Отца и Сына, которую еретики называют сущностью», Константинопольский поместный Собор 360 г. именовал Сына Божия «подобным родившему Его Отцу по писаниям» и запретил употреблять в богословских рассуждениях термины «сущность» и «ипостась». В другие периоды истории догматическая мысль развивалась более плавно, но каждая эпоха предлагала церкви свои вопросы, на которые должен был быть дан богословский ответ. Теория догматического развития возникает в католическом апологетическом богословии в XIX в. Восходящее к реформатскому богословию традиционное обвинение в адрес католицизма всегда было связано с подозрением в извращении истинной веры, преподанной Христом в Евангелии, путём привнесения в неё идей, основанных не на Божественном Откровении, а на человеческом мудровании. Это обвинение очень чётко сформулировал Дж. Ньюмен в англиканский период жизни. Он писал: «Несмотря на то что Римская Церковь может голословно заявлять о почитании церковной древности, она в действительности не чувствует её и не обращает на неё внимания… Насколько она остаётся католической и верной Писанию, она обращается к Отцам, насколько она подверглась искажениям, она считает необходимым замещать их собой». Однако попытки критического осмысления истории догматов были предприняты задолго до Дж. Ньюмена, ещё в XVIII в., и связаны с такими именами, как Иоганн Лоренц фон Мосгейм (1694–1755 гг.), Иоганн Заломо Землер (1725–1791 гг.) и др. Проблема истории догматов получила систематическую разработку в трудах Адольфа фон Гарнака (1851–1930 гг.). В отношении догматов о Пресвятой Троице и Боговоплощении А. фон Гарнак писал: «В этих поздних догмах в осмысление веры входит совершенно новое начало… Таким образом вера становится учением, которое только частично подтверждается Евангелием». Мартин Вернер (1887–1964 гг.) сыграл важную роль в разработке проблемы. В его понимании, после того как не оправдалась надежда первых учеников, живших в непосредственном ожидании Второго пришествия, в церкви начинается процесс «де-эсхатологизации». Этот процесс приводит к тому, что христианство превращается в совершенно новую религию, не имеющую почти или даже ничего общего с Новым Заветом. По его словам, церковь становится «эллинистически-синкретической мистической религией, отягощённой упадком пост-классической религиозности, поддерживаемой христианской формой».