В период Вселенских соборов необходимость научного метода при изложении христианских догматов в церкви стоит уже выше всякого сомнения. Формула взаимного отношения веры и знания в это время определена так: вера предшествует знанию, знание следует после веры (Кирилл Александрийский, Дидим Слепец). Василий Великий (около 330 – 379 гг.) называет диалектику оградой догматов, а Августин Блаженный (354–430 гг.) находит её необходимой для разрешения недоумений при толковании Священного Писания. Опытами систематизации догматов в этот период являются поучения Кирилла Иерусалимского (315–386 гг.), огласительное слово Григория Нисского (около 335 – 394 гг.), пятая книга сочинений против ересей Феодорита Кирского (386/393 – 457 гг.), «Commonitorium» Викентия Лиринского (ум. до 450 г.), «Enchiridion» и отчасти «De doctrina christiana» Августина Блаженного, «О церковных догматах» – Геннадия Массилийского (ум. в 495 г.), «De fide» – Фульгенция (VI в.), «Libri sententiarum» – Исидора Севильского (ум. в 636 г.), «Точное изложение веры» – Иоанна Дамаскина (ум. до 754 г.). В период после Вселенских соборов догматика – «Догматическое всеоружие праведной веры» Евфимия Зигабена (XII в.), «Сокровище» Никиты Хониата (ум. в 1206 г.), «Церковные разговоры о вере» Симеона Солунского (XV в.). В католицизме с XI в. появляется мнение о возможности развития догматического учения. Затем оно не раз подтверждалось, например, на Базельско-Ферраро-Флорентийском соборе, на первом и втором Ватиканских соборах. Общей характеристической чертой средневековой католической догматики служит её так называемое схоластическое направление, которое состоит в применении логики и диалектики к изучению догматов. Всякий догмат схоластики стремились перенести в область логических формул, рассматривая его по категориям рассудка. Результатом их усилий стала зависимость догматов от диалектических тонкостей. Зачатки схоластики представляют уже сочинения Алкуина (730/735 – 804 гг.) и других богословов IX в., известных по спорам о евхаристии и предопределении. Однако её господство в западной догматике начинается с XII в. в учении Ансельма Кентерберийского (ум. в 1109 г.). Хотя он стоял за самостоятельность веры и учил, что нужно сначала веровать, чтобы потом знать, но, в то же время, считал возможным из одних понятий рассудка добыть некоторые истины, которые вера даёт как готовый догмат. Пьер Абеляр (1079–1142 гг.) прямо заявлял, что нужно верить только тому, что понимаешь, и что в области веры нет ничего, что превышало бы силы разума. Пётр Ломбардский (ум. в 1160 г.) старался создать нечто среднее между философским и традиционным, церковным богословием. Своего апогея развития схоластика достигает в XIII в. в сочинениях Альберта Великого (около 1200 – 1280 гг.), Фомы Аквинского (около 1225 – 1274 гг.), а также Дунса Скотта Эриугены (около 810 – 877 гг.). С XIV в. начинается ослабление схоластической догматики. Мартин Лютер (1483–1546 гг.) и Филипп Меланхтон (1497–1560 гг.) отвергали всякий научный аппарат, дотоле признавшийся в догматике, предоставляя каждому право при понимании и толковании библейского учения руководиться личным чувством и разумением.