Составной частью теологии Движения святости является «второе благословение полной санктификации», к получению которого должен стремиться каждый верующий. «Второе благословение» даётся в субъективном религиозном опыте, о котором верующий, однако, обязан подробно рассказать единоверцам и своему пресвитеру, а те вправе (и обязаны) его оценить. Для этики Движения святости помимо общехристианских запретов характерны запреты на ношение дорогой одежды, на курение и употребление алкоголя, на участие в чрезмерных развлечениях и др. Выйдя за рамки методизма, движение нашло сторонников в церквах с европейскими корнями. В 1875 г. в Великобритании стало развиваться аналогичное Кесвикское движение. В Германии были созданы Германская Евангелизационная Ассоциация (1884 г.) и Ассоциация Гнадая (1888 г.), работавшие внутри земельных церквей. В США в 1952 г. консервативное крыло Движения святости образовало Межцерковную конвенцию святости для борьбы с либеральными течениями. Все эти церкви отличало стремление сочетать этическую строгость пуританизма с арминианской догматикой (см. Арминианство). Сторонников святости объединяло также противостояние секуляризму и рационализму, тяга к углублению духовной жизни верующих. Особую роль в развитии Церквей святости сыграл христианский и миссионерский альянс (Э.Б. Симпсон, Э.У. Тозер), считающийся одним из предшественников классического пятидесятничества и Церквей Полного Евангелия. Именно в среде движения святости зародилось в 1900–1901 гг. пятидесятничество классического направления (Ч. Пархем, В. Сеймур), которое распространилось шире Церквей святости. Отношения между Церквами святости и пятидесятниками развивалось неоднозначно: некоторые деноминации (Церковь Назарянина) резко отвергли пятидесятнический опыт, другие его восприняли. В Европе возник аналог Движения святости, имевший в отличие от него не арминианскую, а реформатскую ориентацию, – так называемое Кезуикское движение, зародившееся в 1875 г. в Великобритании из Конвенции по распространению практической святости (в 1880 гг. оно распространилось в Германии как Движение братства). К Кезуикскому движению (названному так по месту проведения ежегодных съездов) относятся такие известные теологи, как Энди Мюррей, Рувим Арчер Торрей, Дональд Грей Барнхауз, Джордж Райли Скотт. Свойственный Церквам святости довольно жёсткий аскетизм, неприятие не только компромиссов с окружающим обществом, но и большинства форм светской культуры, а также упор на эмоциональную сторону духовной жизни породили ряд конфликтов, в результате которых наиболее консервативные группы в 1947 г. образовали в США Межденоминационную конвенцию святости. Однако часть верующих перешла в пятидесятничество. В XX в. движение подверглось нападкам как кальвинистов, обвинявших его в недооценке греховности человека, так и пятидесятников, с точки зрения которых оно осталось непоследовательным, не признав крещение Святым Духом как особый духовный опыт и отвергнув глоссолалию. Религиоведы считают, что Движение святости прекратило своё существование в 1914 г., разделившись на умеренное и радикальное крыло, но, по мнению приверженцев Движения святости, оно существует и в настоящее время.