Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и находящееся между ними нелокализованно. Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию Дао в основу своего учения. В «Сюнь-цзы» Дао определяется как первый из пят устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом), состоящий в единстве волевых помыслов народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (Дао) коварства», Дао связывается с идеей крайнего эгоизма и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме («Инь фу цзин»). Согласно «У-цзы» (IV в. до н.э.), Дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырёх общих принципов успешной деятельности (остальные – «должная справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырёх благодатей» (остальные – «должная справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»). Хань Фэй (III в. до н.э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы связь понятий «Дао» и «принцип»: «Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао – то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за Дао не только универсальную формирующую, но и универсальную порождающе-оживотворяющую функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что Дао может быть представлено в «символической форме». В комментирующей части «Чжоу и» (VI–IV вв. до н.э.) Дао фигурирует как двоичная – Дао Неба и Земли, творчества и исполнения, «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная – Дао Неба, Земли, Человека, «трёх материалов», «трёх пределов». Небесное Дао утверждается силами ян и инь, земное – «мягкостью» и «твёрдостью», человеческое Дао – «гуманностью» и «должной справедливостью». Главное выражение Дао – «перемены», трансформации по принципу «то инь, то ян». Поэтому атрибутом Дао является «обратность и возвратность». Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения», или «оживотворение жизни», что соответствует даосскому определению и пониманию просто порождения или жизни как «великой благодати Неба и Земли». В качестве «перемен» Дао иерархически выше «Великого предела», оно «обладает» им, что сходно с положениями «Чжуан-цзы». В «Си цы чжуани» впервые было введено противопоставление «надформенного» Дао «подформенным» «орудиям». Там же указаны четыре сферы реализации Дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях. Испытавший влияние и «Чжоу и» и даосизма конфуцианец Ян Сюн (I в. до н.э. – I в. н.э.) представил Дао ипостасью «[Великой] тайны», понимаемой как предел «деятельного проявления», Дао – это «проникновение» во всё, «пустое по форме и определяющее путь (Дао) тьмы вещей». Основоположники «учения о таинственном (сокровенном)» Хэ Янь (II–III вв. н.э.) и Ван Би (III в. н.э.) отождествили Дао с «отсутствием/небытием». Го Сян (III–IV вв. н.э.), признавая это отождествление, отрицал исходное порождение «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», т.е. отвергал возможную креационно-деистическую трактовку Дао. Пэй Вэй (III в. н.э.) прямо отождествил Дао с «наличием/бытием».