Он был удостоен Золотого креста св. горы Афон (1965 г.), премии Романо Гуардини Баварской католической академии (1971 г.), зальцбургской Моцартовской премии (1987 г.) и других наград. Обширны и разнообразны области теологических и литературных интересов Бальтазара. Он переводил французских писателей-католиков (Поль Клодель, Шарль Пеги), писал исследовательские работы по творчеству Жоржа Бернаноса, Райнхольда Шнайдера. Его перу принадлежат многочисленные работы по теологии, философии, истории. Мысль Бальтазара близка к французской «новой теологии» Анри де Любака, кардиналу Жану Даниэлу (1905–1974 гг.). Бальтазара объединяет с ними попытка обновить учение о «естественном влечении к созерцанию Бога». Он хотел представить историю как «универсальный театр драмы спасения» и раскрыть трансцендентальные качества Бога. Свои многочисленные исследования по эсхатологии, экклесиологии, мариологии Бальтазар свел в новой сумме католической теологии. С 1961 по 1987 гг. он работал над трилогией, охватившей теологическую эстетику, драматургию и логику. Немецкой философии посвящен трехтомник «Апокалипсис немецкой души» («Die Apokalypse der deutschen Seele», 1937–1939 гг.). В первой части задуманной им «Трилогии» («Теоэстетика», «Herrlichkeit», «Слава Божья», 7 томов, 1961–1969 гг.) он пытается изъяснить понятие красоты, во второй («Теодраматика», «Theodramatik», 5 томов, 1973–1983 гг.) – свободы, в третьей («Теологика», «Theologik», 3 тома, 1985–1987 гг.) – истины. Метод Бальтазара исследователи характеризуют как «теологическую феноменологию». Откровение Славы Божьей в мире присутствует, по его мнению, и в метафизике. Этот последний термин философ понимает широко и включает в метафизику миф, искусство, философию и «естественные» религии. По мнению Бальтазара, философские течения Нового времени ослабили опыт великого западного понимания бытия и почти угасили его, а именно опыт того, что существование при всей своей проблематичности всегда является благом и великолепием – благодатью, славой. В «Теодраматике» он переходит от эстетического уровня анализа к анализу поступка, события и драмы, что мыслится им как особое измерение теологии. В «Пролегоменах» Бальтазар утверждает, что отрицательное отношение церкви к театру не может быть оправдано с христианской точки зрения, и доказывает, что настало время дополнить диалог христианской теологии с философией диалогом с драматургией и создать «теодраматику». Само Откровение, по его мнению, драматично, является историей борьбы Бога за спасение, смысл и благо Своего творения. Основной принцип, определяющий существо католической теологии, – «благодать поддерживает, возвышает и совершенствует природу» – означает, как полагает Бальтазар, то, что «естественная» драматика движется по направлению к «сверхъестественной», которая и является ее подлинным назначением. История «всемирного театра» позволяет, по его мнению, выделить основные символы драматики существования, которые получают метафизическое и религиозное истолкование. Основная антропологическая идея, выражаемая в терминах драматики, – это идея человеческого существования как перехода от «роли» к «миссии». Человек, по мнению Бальтазара, – это существо, предназначенное к прославлению, к персональному общению с Богом, и должен постигать себя как предстоящий «Славе», великолепию Божию. Это означает, что он призван постоянно отваживаться на переход из замкнутости к универсальному, жить надеждой на высшее Откровение Славы Божией, черпать в ней силы для активности в этом мире. Философия, по его мнению, осмысляет путь восхождения человека к Богу. В исследованиях по патристике выделяется его обширная монография «Космическая литургия» («Kosmische Liturgie», 1941, 1961 гг.) о Максиме Исповеднике. Важный импульс для начинающегося экуменического диалога дала его книга «Карл Барт» – изложение и истолкование его теологии (Karl Barth. «Darstellung und Deutung seiner Theologie», 1951 г.).