АВТОНОМИЯ (греч. autos – собственный и nomos – закон) – понятие философии истории, социальной философии и социологии, фиксирующее в своем содержании феномен дистанцирования личности от социального контекста. Выделяя этапы исторического становления автономии как социального феномена, можно зафиксировать: а) исходное выделение человека из природы (автономия социума или нулевой цикл формирования автономии); б) формирование в рамках традиционного общества парадигмы автаркии (autarkia – независимость, самоудовлетворение), основанной на имплицитной идее автономии (стоицизм в античной Греции, буддизм в Древней Индии и др.); в) оформление в рамках христианской традиции (особенно после «Исповеди» Августина Блаженного) не только идеалов, но и технологий глубинной интроспекции и скрупулезной морально-психологической рефлексии, культивация рафинированного интеллектуального самоанализа. Христианство, в целом, существенно сдвигает культурные акценты: безусловно сохраняющая свой статус идея всеобщего единения (в духовном аспекте) дополняется и уравновешивается идеей автономии в плане отношения к наличному социальному контексту. Интерпретация этого в свете презумпции Второго Пришествия предполагает перенесение аксиологических (ценностных) акцентов (при осмыслении феномена социальной темпоральности) с настоящего к будущему, что задает в христианстве парадигму автономии как радикального дистанцирования от социального контекста как воплощения несправедливости и источника страданий: «Не имеем здесь постоянного града, но взыскуем грядущего» (Посл. к евр., 13:13–14). Согласно позиции Тертуллиана, христиане есть «одиночные частные лица», признающие над собой лишь «божественную Божью власть», – именно в раннем христианстве закладываются эксплицитно конституированные идейные основы автономии индивидуального субъекта по отношению к светской власти (равно как и космополитизма и индивидуализма): «Для нас нет дел более чужих, чем дела государственные» и «Для всех только одно государство – мир» (Тертуллиан). В этом контексте существенно трансформируется семантика религиозных таинств: если в традиционной дохристианской культуре культ выступает именно в функции регулятора сферы повседневности, то христианские таинства, напротив, мыслятся как акты реального приоткрывания сакральной сферы в сфере повседневности. В целом, христианство формирует культурную ориентацию на автономию, понятую в конкретном аксиологическом контексте как нормативную ориентацию на нездешнее: «Быть в мире, но не от мира сего». Таким образом, ядром христианства как особого типа культуры является его центрация на личности особого типа, ориентированной на сохранение самотождественности и духовной автономии в социально-политических и духовно-идеологических контекстах, и, вместе с тем, на индивидуальную ответственность за судьбы мира. Новый импульс развитию культурного идеала автономии был придан феноменом индивидуализма Нового времени: развитие книгопечатания привело к формированию «культуры зрения», фундированной презумпцией автономии «собственного видения», «личной точки зрения», «индивидуального взгляда на вещи» (в противоположность суггестивно ориентированной традиционной «культуре слуха»). Масштабная интеграция человечества в условиях индустриальной системы хозяйствования отнюдь не предполагает содержательного духовного единения, которое делало бы доступным для индивида переживание своей принадлежности к общности, что вызывает к жизни такие феномены, как знаковая демонстрация принадлежности к виртуальной группе.