В Сицилии Генрик Аристипп, архидиакон Катании, перевел на латинский язык с греческого «Менона» и «Федона» (после 1156 г.) – первые средневековые латинские переводы Платона. Самым популярным текстом на Западе был «Тимей»: любая библиотека имела копию комментария Калкидия, вокруг диалога «Тимей» и перевода Калкидия выросла обширная комментаторская литература. В XII в. диалог активно используется в Шартрской школе (Бернард Шартрский), повлиявшей на Парижский факультет свободных искусств XIII в., где «Тимей» с объяснениями Гильома из Конша читался до 1255 г., когда официально предпочтение было отдано изучению аристотелевского корпуса. Раннее Возрождение сопровождается переводческой деятельностью гуманистов Леонардо Бруни, Кандидо Дечембрио и др. В XV в. Мануил Хрисолор выполнил перевод «Государства». М. Фичино осуществил полный перевод платоновского корпуса (опубликован в 1483–1484 гг.) и «Эннеад» Плотина (опубликован в 1492 г.). Он перевел также сочинение Алкиноя «Об учении Платона», эксперты из комментария Прокла на «Алкивиада», составил комментарии на «Филеба» и «Пир» (опубликованы в 1484 г.), а также на «Эннеады» (опубликован в 1492 г.). Необычайный авторитет сочинений Прокла (комментариев на «Парменида», «Тимея», трактата «Начала теологии»), переведенных в XIII в. Гильомом из Мёрбеке, определил господство неоплатонической экзегезы Платона вплоть до середины XVIII в. Повышенный интерес к Проклу заметен у Николая Кузанского (в его библиотеке находилось три рукописи комментария на «Парменида»), впоследствии – у Гегеля, который в «Лекциях по истории философии» назвал Прокла своим предшественником, а платоновский «Парменид» – «истинной теологией, откровением всех тайн божественной сущности». Первое издание комментария Прокла на «Парменида», выполненное Кузеном в 1821–1827 гг., было посвящено «друзьям и учителям, Шеллингу и Гегелю, вождям современной философии, восстановившим Единое Парменида и Платона». Моментом, обозначившим разрыв с 1500-летней традицией неоплатонического истолкования Платона, явилась публикация в 1742–1744 гг. пятитомного труда И. Брукера «Historia critica philosophiae...» – первая попытка исторического исследования философии, предпринятая в духе школы Лейбница Вольфа. Первой монографией о Платоне, написанной в духе Канта, явилась «Система платоновской философии» (т. 1–2, 1792–1795 гг.) В.Г. Теннемана. В XIX в. появляются первые издания большинства сохранившихся комментариев на диалоги Платона. Однако подлинное представление о комментаторах Платона возникает уже в XX в. благодаря трудам Ш. Диля, К. Прехтера, Э.Р. Доддса, Дж. Диллона, А.Д. Сафрэ и особенно Л.Г. Вестеринка. В афинской школе существовала определенная традиция, связанная с изучением и преподаванием платоновской философии в платонических школах. Первый известный платоник афинской школы – выходец из Египта Аммоний Александрийский (ум. около 80 г. н.э.), известный христианский писатель и философ, автор комментария на Евангелия от Матфея и от Иоанна. В середине III в. он составил «Гармонию Евангелий» (или «Диатессарон»), в которой делил Евангелия на отделы, известные под названием «аммониевых секций». Церковный историк Евсевий Кесарийский, по его собственному признанию, использовал их в качестве отправной точки для создания своих канонов. Перевод «Диатессарона» на латинский язык был сделан капуйским епископом Виктором (ум. в 544 г.) и часто перепечатывался. Евсевий Кесарийский упоминает и о сочинении Аммония Александрийского под названием «Согласие Моисея и Иисуса», но оно не дошло до настоящего времени. У Аммония Александрийского в 66–67 гг. учился Плутарх из Херонеи (около 45 – около 127 гг. н.э.) – политик и писатель-моралист, автор знаменитых «Параллельных жизнеописаний» и ряда философских сочинений, написанных в русле традиции «среднего» платонизма. Он был его слушателем в тот год, когда Афины посетил император Нерон, т.е. в 66  г. н.э.