Воззрения первых христиан все больше склонялись в эту сторону, потому что питались еврейской апокалиптической литературой, которая тщательно разрабатывала концепцию противника Мессии, особенно ярко данную у пророка Даниила. Не везде, однако, в ранней христианской письменности есть такое понимание Антихриста: где было больше образованности, там меньше сказывалось желание рисовать запугивающие образы. Так, например, Климент Александрийский об Антихристе совсем не упоминает. Согласно Оригену, Антихрист – ложные учения; храм, в котором он воссядет, – литература, а при его пришествии люди будут укрываться на горе истины. В том же духе высказывается Григорий Нисский. В патристической литературе (начиная с Иустина Философа, Иринея Лионского, Тертуллиана) имя Антихриста нередко выступает как собирательное, обозначающее весь сонм врагов христианской веры, т.е. всех лжеучителей, еретиков и схизматиков. Но чем дальше в глубь Средневековья, тем образ Антихриста вырисовывается яснее. В конце III в. один комментатор отождествляет его с Нероном. Из-за кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, как на четвертое всемирное царство, о котором говорил пророк Даниил, а в Нероне видели олицетворение Антихриста. Это сказание повествует, что Нерон не умер и снова придет бороться против царства Мессии. Он должен объявить себя Мессией иудеев, но привести народы не к почитанию идолов, а к обрезанию. Этот взгляд на Нерона держался еще в IV в. (Лактанций) и даже в V в. (Августин). Очень многие церковные писатели, исходя из того, что в Апокалипсисе (гл. 7) опущено в числе запечатленных имя Дана, полагали, что Антихрист явится из колена Данова. Иоанн Златоуст и другие полагали, что Антихрист приведет людей не к идолопоклонству или иудейству, а к безбожию. Он воссядет не в Иерусалимском храме и не в каком-либо другом здании, а по всей церкви и будет требовать себе поклонения. Представления об Антихристе всегда оживали, когда происходили какие-либо перевороты или бедствия космического и культурного характера, когда возбужденные люди начинали ожидать конца мира или видеть в своих противниках воплощение Сатаны. Пришествие Антихриста ожидалось в 1000-м и в 1033-м гг., при начале крестовых походов, при появлении чумы (черной смерти), голода и других бедствий. В греко-восточной церкви с XV в. считали Антихристом сарацино-турецкое господство Мухаммада, а в 1213 г. – даже папу Иннокентия III (1198–1216 гг.). Папа Римский прочно попал в положение Антихриста с появлением протестантизма. Усиление ислама, появление ересей, деморализация высших руководителей церкви поддерживали и питали ожидания конца света. Начиная с XIII в. в партиях и сектах, отложившихся от папы, принято было усматривать Антихриста в лице папы и римской иерархии. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккэма, Виклефа, чешского реформатора Янова и других. Воззрения на папу как на Антихриста символически перешло и в учение лютеран. В свою очередь, католическая церковь увидела Антихриста в М. Лютере. Необычайную роль представление об Антихристе сыграло в идеологии старообрядчества и сектантства. В старообрядчестве существует две основные концепции Антихриста: чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей) и духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей. В частности, Антихрист отождествлялся со «зверем», выходящим из бездны (Откр. 11:7 и 13 гл.). Еще Роджер Бэкон (1214–1294 гг.) старался вычислить на основании Апокалипсиса точное время пришествия Антихриста. Годы с 1666-го по 1669-й и с 1699-го по 1702-й (666 – число «зверя» + 30 или 33) были порой «гробополагателей», кончивших расчеты с миром. Некоторые затем видели Антихриста в Наполеоне I в 1805 г., а в 1848–1849 гг. его усматривали в личностях тогдашних революционных деятелей. Наконец, звериное число  (666) приурочивалось и к Наполеону III (1851–1870 гг.). После Русской революции 1917 г. и уменьшения влияния церкви, некоторые фанатики с Антихристом сравнивали сначала Ленина, а потом и Сталина. Но с началом Второй мировой войны первым на звание антихриста выдвинулся Адольф Гитлер.