Школа и религия: поиск компромиссов

Субъективные заметки

Одним из наиболее эффективных средств воздействия государства на общественные процессу всегда была и остается политика в сфере образования. Ставить образование вне политики можно только гипотетически. Деполитизация образовательной сферы, проводимая с конца 80-х годов, привела к утере нравственных ориентиров, к идеологическому вакууму, который быстро заполнился новым содержанием с тем же тоталитарным оттенком нетерпимости к инакомыслию. За несколько лет российское общество из атеистического стало чуть ли не клерикальным. Конечно, кардинальных духовных изменений за столь короткое время в обществе произойти не может, и принадлежность граждан к той или иной конфессии остается лишь номинальной. Есть все основания видеть причины резкого повышения интереса к религии в «постперестроечной» России, прежде всего в экономических, политических и идеологических условиях жизни россиян. Интерес к религии подогревается еще и тем, что люди утратили веру в возможность собственными силами изменить жизнь.

Острой и не получившей пока однозначного решения остается проблема «школа и религия». Это — сложная и многоаспектная тема, включающая в себя самые различные вопросы, начиная от общетеоретических, философских, мировоззренческих и кончая чисто организационными. Ее исследование невозможно без анализа динамики общественно-политических процессов, без учета исторического опыта и бытующих стереотипов общественного сознания. Очевидно, что процесс изменения отношения к религии в российском обществе сложен и противоречив, и это не может не отражаться на отношении общества и государства к проблемам реализации принципа свободы совести в области религиоведческого и религиозного образования.

Сложность данной проблемы заключается еще и в том, что в сознании значительной части педагогов и даже руководителей системы образования нет четкой дифференциации религиоведческого образования (основанного на религиоведении как науке о религии) и религиозного образования как обучения основам религиозной веры, конфессиональной догматике и культовым действиям, что ведет к подмене одного другим, а на практике — к попыткам религиозных организаций и части работников государственной и муниципальной школы обойти конституционный принцип светского характера государственного и муниципального образования.

Четкое соблюдение принципа светского характера содержания образования не означает однако невозможность сотрудничества между различными типами учреждений образования и вэаимообогащения педагогическим опытом. Подобное сотрудничество (в разработке курсов программ по истории религий, религиоведению и т. д.) не вступает в противоречие с Конституцией РФ, с действующим законодательством при условии своего рода «мировоззренческого нейтралитета». Это сотрудничество может способствовать углублению знаний по той или иной конфессии у преподавателей и учащихся светской школы и одновременно — большей веротерпимости в среде преподавателей духовного звания в конфессиональных учебных заведениях.

Следует подчеркнуть, что проблема «школа и религия» порождена условиями перехода российского общества от тоталитарной идеологии к плюрализму идей, от религиозного воздержания к активизации традиционных религий и новых культов, привносимых как западными миссионерами, так и отечественными «пророками». Многие из них, особенно с начала 90-х годов, пришли в школу, практически не встретив сопротивления ни в ней самой, ни со стороны органов управления образованием, в результате чего школа стала превращаться в арену идеологической и политической борьбы.

В решении проблем религиоведческого и религиозного образования сегодня нуждается и общеобразовательная и специальная школа. Для этого необходимо проанализировать имеющийся опыт, определить тенденции взаимообогащения различных типов образования.

Не секрет, что религиозная неграмотность населения в конце 80-х — начале 90-х годов представлялась не столько недостатком, сколько преимуществом в процессе создания гражданского общества, формирования представлений о месте и роли в нем религии. Практика, однако, показала, что интерес к религии в общественном сознании обусловлен целым рядом причин, а разговор о необходимости активизации религиоведческого образования детей часто не выходит за рамки личных мнений или партикулярных интересов. Нет работ обобщающего характера, в которых государственный подход к проблеме «школа и религия» превалировал бы над ведомственной, конфессиональной или национальной ангажированностью. В данном случае представляется целесообразным ограничиться перечислением очевидных фактов.

Во-первых, за очень короткий исторический период религия в России стала объектом изучения именно в качестве социального и культурного феномена. Изучению различных аспектов влияния религии на развитие общества занимались ученые и педагоги-практики, политики и журналисты. Разрабатывались и апробировались учебные программы, издавались учебники и монографии, открывались экспериментальные площадки. Теперь уже нельзя игнорировать проблему «школа и религия», а необходимо признать политику в сфере религиоведческого и религиозного образования как часть государственно-церковных отношений.

Во-вторых, более четко обозначились позиции государства и церкви в решении данной проблемы. При этом государство исходит из принципа свободы совести как нормы демократической, правовой, гражданской и озабочено тем, чтобы свобода совести могла реализоваться и в системе образования. Поэтому перед государственной школой поставлена задача воспитания терпимого отношения к различным системам ценностей, информирование учащихся об их существовании, в том числе о религии как элементе культуры. Церковь же признает роль государства как социального института, конституционные права граждан на свободу совести, осознает необходимость сотрудничества с государственной системой образования в вопросах религиозного и рели-гиоведческого просвещения.

В-третьих, государство не может выполнять функции религиозного прозелитизма. Оно оставляет за церковью право на приобщение людей к вере, подготовку их к определенному образу жизни, если это не противоречит действующему законодательству и общечеловеческим моральным нормам. И государство, и церковь признают право каждого человека на получение определенных знаний о религии, но цели образования и роль этих знаний в процессе формирования гражданина у государства и церкви — различны.

В-четвертых, проблему «школа и религия» в современной России не решить без учета специфики страны, ее многонациональности и многоконфессиональности, опыта дореволюционного и советского периодов, неоднозначного отношения к религии в общественном сознании.

Можно также назвать факторы, под воздействием которых в последние годы менялось отношение общества и государства к проблеме «школа и религия»:

• исчезновение единой государственной идеологии и соответствующего аппарата ее поддержки, что высвободило потенциал инакомыслия для активизации общественной и религиозной жизни граждан;

• возрастание общественной потребности в переосмыслении пройденного исторического пути, в осознании своего настоящего состояния, в утверждении признаков национальной идентичности, в определении целей и направления дальнейшего созидательного движения;

• возросшая зависимость внутренних общественно-политических процессов от мирового сообщества в силу присоединения России к ряду международных соглашений.

Принятие Закона РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» привело к активизации деятельности религиозных организаций, поддержке традиционных для страны конфессий даже со стороны неверующих граждан как элемента национальной самоидентификации. Активная работа конфессий в сфере социальной помощи и духовно-нравственного воспитания молодежи, религиозного просвещения, пропаганда вероучений в средствах массовой информации, издание религиозной литературы — все это неизбежно привело к более тесным контактам представителей клира с органами власти, с общественными организациями и движениями.

К настоящему времени развитие отношений государства и религиозных организаций направлено, с одной стороны, на сохранение конституционного принципа свободы совести и соблюдение прав человека, что зависит от степени участия религиозных организаций в жизни общества, взаимной ответственности церкви и государства за права человека в области культуры, здраво¬охранения, законотворчества, образования и т. д. С другой стороны, государство учитывает происходящие в обществе процессы при решении конкретных проблем, ежедневно возникающих и решаемых на местах совместными усилиями религиозных и светских учреждений. Естественная близость местной власти к повседневной жизни верующих способствует укреплению доверия и раскрепощению потенциала религиозных организаций в обустройстве жизни.

Думается, однако, что было бы излишним доказывать недальновидность той государственной политики в сфере религиозного и религиоведческого образования, которая ограничивается запретительными мерами, пренебрегая быстро меняющимися историческими реалиями и конкретными проблемами, перекладывая их на органы местного самоуправления или на субъекты Российской Федерации.

* * *

Закон РФ «Об образовании» от 10.07.1992 г. исходит из того, что государственная политика в области образования основывается на светском характере образования в государственной образовательной системе. Закон РФ «Об образовании» от 13.01.1996 г. повторяет основные позиции предыдущего Закона, но устанавливает, что ответственность за нарушение прав и свобод обучающихся, воспитателей и работников образовательного учреждения лежит на самом образовательном учреждении, а также подчеркивает, что обучающиеся имеют равные права на свободу совести, информации, выражение собственных мнений и убеждений.

Инструктивным письмом «О светском характере образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях Российской Федерации» (от 19.03.1993 г. № 47-20-11 п) Минобразования России переориентировало деятельность школы по религиозному образованию и воспитанию на систему дополнительного образования детей. Внешкольным учреждениям было предоставлено право открывать кружки и общества по изучению религии, создавать творческие объединения по интересам: духовной музыки и песнопений, устного народного творчества и т. д., где допускается привлечение специалистов из представителей религиозных организаций.

Согласно Закону «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26.09.1997 г. государство не только обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, но и оказывает финансовую, материальную и иную помощь в преподавании общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями. В соответствии с Законом государство обязано обеспечить светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, что лишает права администрацию школы вводить обучение религии в сетку школьных занятий, а религиозные организации — вмешиваться в содержание и организацию образовательного процесса в светской школе. Администрация обязана только предоставить возможность использовать помещения школы для проведения занятий по обучению религии за пределами школьной программы.

Иначе говоря, государство и церковь решают проблему «школа и религия» по-разному, преследуют разные цели и используют разные средства, обращаясь к различной аудитории, но закон четко определяет, что конфессиональное образование не заменяет образования по вопросам, касающимся религии, которое может и должна давать светская общегосударственная школа.

Итак, для нормального функционирования государственной школы в решении проблемы религиоведческого образования необходимы следующие условия.

Первое. Для того чтобы государство могло гарантировать религиозную терпимость и оставаться верным конституционным принципам, оно должно быть нейтральным по отношению к различным религиям. Оно не может поощрять ни верующих, ни неверующих. Государственные школы не должны игнорировать роль и место религии в истории наций и народов, страны в целом.

Второе. Государственная программа общеобразовательных школ не должна составляться таким образом, чтобы насаждать или запрещать религиозные верования. Учителя должны ясно понимать важность различий между преподаванием сведений о религии и религиозным (конфессиональным) образованием. Очевидно, что отношение школы к религии должно быть познавательным, а не вероучительным.

Третье. Изучение религии может быть включено в контекст различных образовательных предметов: истории, литературы, специальных уроков по религиоведению, беседы о семье, различных праздниках, обычаях и обрядах. Но в любом случае разговоры о религии не должны затрагивать чувства детей разных вероисповеданий: каждый должен чувствовать себя комфортно при обсуждении вопросов религии.

Четвертое. В школах необходимо преподавать гражданские ценности. И в этом смысле преподавание знаний о религии не есть то же самое, что преподавание религиозных ценностей. Нецелесообразно приглашать для преподавания религии православных священнослужителей: это нарушает принцип равенства религий в обществе.

Пятое и, возможно, самое трудное — должно быть обеспечено разграничение официальной позиции школы и государства в отношении религии и личных убеждений преподавателя. Верующий учитель должен обеспечить нейтралитет в отношении к религии независимо от собственных мировоззренческих установок.

Сообщение знаний о религии и обучение гражданским ценностям в светских государственных школах не должно допускать разделения учащихся по религиозному принципу.

* * *

Обращение к духовности поставило ученых и педагогов-практиков перед необходимостью решить ряд важных проблем. Одна из них заключалась в том, чтобы определить, на каких традициях воспитывать духовность. Оказалось, что светская школа неоднородна по своему составу: этническому, конфессиональному, социальному. Это означает, что независимо от формальной принадлежности родителей к той или иной конфессии устройство каждой семьи и традиции восприятия информации несколько отличаются, как отличаются и семейные обряды. Ученые пришли на помощь педагогам и попытались проанализировать, что общего в нравственном воспитании каждого человека, независимо от его конфессиональной принадлежности, явной или скрытой в семейной традиции. В результате анализа мораль, как система объективных норм, дифференцировалась на мораль практическую, духовную, профессиональную и мораль современного гражданского общества. Практическая мораль находит конкретное выражение в фольклоре и в принципе мало зависит от этнических различий. Духовная мораль обращается к внутреннему поведению человека, считает, что каждый человек является самостоятельной и уважаемой сущностью. Но формы духовной морали в каждой религии свои. Мораль же гражданского общества включает в себя идеи коллективизма и соревновательности, идеи инициативы и чувство нового, идеи отрицания конформизма и отчуждения. Поэтому знание правил и требований морали, умение построить собственное поведение в соответствии с этими нравственными нормами и воспринимать его как духовное деяние входит составной частью в понятие «нравственная культура личности». Несмотря на то, что элементы морали могут включаться в некоторые учебные предметы, ни один из них и ни все они вместе не могут дать полного нравственного воспитания. Отсюда оставался один шаг до признания необходимости в качестве дополнения к обязательному образованию ввести специальные занятия по конфессиям. Признавалось также целесообразным отделить эти занятия от учебных часов.

В 1992-1996 годах в России осуществлена реорганизация гуманитарного, в том числе религиоведческого, образования, обновлена его нормативно-правовая база. Так, в Классификатор направлений и специальностей высшего профессионального образования введены направления «Теология» и «Религиоведение» (уровни бакалавра и магистра) и специальность «Религиоведение»; разработаны и утверждены государственные образовательные стандарты по этим направлениям и специальностям. Религиоведческая тематика введена также в специальные для всех курсов дисциплины гуманитарного цикла — философию, культурологию и т. д. Учебным заведениям рекомендовано вводить религиоведческие и религиозно-философские курсы, факультативы по выбору, призванные способствовать нравственному становлению и самоопределению личности, а также преодолению экстремизма и дискриминации по религиозным мотивам, утверждению в обществе терпимости к инакомыслию.

При содействии Минобразования России была организована работа по созданию и выпуску учебной литературы нового поколения. Так, по целевой программе «Обновление гуманитарного образования в России» для профессиональной школы (вузов и техникумов) подготовлено свыше 200 наименований учебников и учебных книг. Примерно такое же количество литературы издано для общей школы. Среди них свыше двадцати изданий религиоведческого характера. Почти столько же учебных пособий было издано помимо программы, то есть на инициативной основе. Разработаны и изданы программы факультативных занятий по религиоведению в полной средней школе («Религия и памятники», «Из истории религий», «Религии мира» и т. д.). Авторами пособий и программ выступили известные ученые В. И. Гараджа, Н. С. Капустин, Л. Н. Митрохин, М. В. Вагабов, Р. Г. Балтанов, М. Г. Писманик, И. Н. Яблоков и др. Во многих городах сложились научные коллективы специалистов-религиоведов. Несколько расширена подготовка религиоведческих кадров в ряде вузов Москвы и Санкт-Петербурга, Екатеринбурга и Ростова. Постепенно нарастает интерес к открытию этой подготовки в вузах и других городов.

Развивается сотрудничество между государственными, муниципальными образовательными учреждениями и религиозными в вопросах культуры; религиозными объединениями (организациями) используются помещения государственных и муниципальных образовательных учреждений для целей религиозного образования. Пример подали Московский государственный университет и Православный Свято-Тихоновский богословский институт, заключив договор о сотрудничестве и безвозмездном использовании институтом учебных площадей университета. Студенты активно участвуют в совместных реставрационных работах по восстановлению религиозных памятников, в проведении «Дней искусств», других мероприятий. Институт использует аудитории университета для чтения своим студентам поточных лекций.

Тем не менее, говорить о полноценном гуманитарном, в том числе религиоведческом, образовании нельзя, если оно не связано с воспитанием на понятиях красоты, духовного опыта и любви, с которыми неразрывно связано понятие «образ».

* * *

Анализируя изменения, которые происходят в мировой системе образования, можно выделить две тенденции. С одной стороны, идет универсализация образования, сближающая национальные системы как по содержанию и функциям, так и по строению, организации. Но с другой стороны, четко обозначено движение в сторону сохранения и развития национальных основ существующих систем образования. Сегодня еще невозможно определить, какая из этих тенденций окажется сильнее. Крен в сторону общечеловеческой универсализации может и не оправдать себя. Кроме того, движение к универсальной монокультуре таит в себе опасность не только вырождения национальных культур, но и деградации универсальной общечеловеческой культуры. Поэтому, видимо, оптимальной линией в развитии мирового образования должна быть все-таки линия, направленная на сохранение и взаимообогащение этих тенденций.

Усиливается вестернизация российского образования, приводящая к его разрушению, что вызывает у многих естественное отторжение зарубежного опыта. Отсюда попытки (чаще практические, нежели философско-методологические) создания различных моделей национальной школы. Эта тенденция вполне оправдана. Хотя бы потому, что в ситуации кризиса российского общества национальное начало может стать тем фундаментом, опираясь на который можно будет преодолеть и государственный кризис.

В этой ситуации хотелось бы видеть более энергичные усилия со стороны федерального министерства и органов управления образованием на местах, руководства учебных заведений, направленные на пресечение стремления представителей религиозных организаций (особенно тоталитарного характера) вести в стенах государственных и муниципальных учебных заведений миссионерскую и проповедническую деятельность. Думается, что сегодня уже необходимы новые требования к содержанию и уровню подготовки выпускников учебных заведений в части религиоведческого образования, которые могут быть учтены при разработке новых государственных образовательных стандартов общего и профессионального образования.

Представляются целесообразными меры по увеличению количества и уровня подготовки и переподготовки кадров преподавателей религиоведческих курсов, по разработке и изданию учебной и учебно-методической литературы по религиоведению в помощь учащимся и преподавателям, развертыванию в вузах научных исследований по проблемам религии и свободомыслия. Хотелось бы надеяться, что Минобразования России, министерства и ведомства, органы исполнительной власти субъектов Российской Федерации сочтут необходимым шире предоставлять школьникам, учащейся молодежи образовательные услуги в целях приобретения знаний по истории и теории религии и свободомыслия, обратят особое внимание на вероисповедания, традиционные для России (христианство, ислам и др.). С учетом того, что создание правового государства немыслимо без развития правовой культуры, представляется необходимым изучение в школе и вузах содержания федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях».

Практика свидетельствует о том, что привлечение представителей традиционных конфессий к обсуждению насущных вопросов культурного развития и гражданского воспитания учащейся молодежи, к подготовке новых учебных пособий и к участию в учебном процессе при правильной постановке вопроса благотворно влияет на нормализацию межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует поиску диалога между людьми самых различных мировоззренческих и вероисповедных установок. Но это не должно превращаться в их диктат в отношении содержания и постановки религиоведческого образования.

Религиоведение пока еще не воспринимается как целостная, личностно ориентированная учебная дисциплина. Здесь еще недостаточно опыта. Преподавание религии — дело новое, преподаватели и родители пока недостаточно ориентируются в этом вопросе. К тому же религиоведение не всегда воспринимается как обязательная дисциплина. Во многом это объясняется самой его спецификой. Главное в нем — философское содержание. Это обусловлено тем, что, во-первых, центральным в религиоведении является разработка наиболее универсальных понятий и теорий субъекта и объекта. Они оказывают помощь конкретным наукам — литературоведению, искусствоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, когда они обращаются к анализу религии со своих позиций. Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. Религиоведение вычленялось на стыке онтологии и теории познания, социальной философии и философии истории, истории философии и культурологии, этики и эстетики, психологии и лингвистики, политологии и этнологии, археологии и всеобщей истории. Развитию религиоведения как науки способствуют успехи человековедения, медицины, психологии, педагогики, физики, кибернетики, биологии, космологии, экологии и других наук, которые служат основой решения соответствующих мировоззренческих проблем.

Имеющийся опыт говорит о том, что религиоведческое образование может быть успешным, если соблюдаются в дидактике и методике некоторые принципы.

Первое. Строгая объективность, конкретно-историческое рассмотрение предмета. Подбор и подача материала осуществляются с намерением как можно более точно воспроизвести историю, не допуская, чтобы в ней искусственно образовывались пустоты и «белые» пятна. Излагаются научно обоснованные положения, прочно установленные факты, отсутствуют абстрактные стереотипы.

Второе. Религия рассматривается в контексте раз¬вития духовной культуры: выявляются особенности религии как феномена культуры, свойства религиозно-культурных образований, специфика религиозной философии, морали, искусства.

Третье. Анализ мировоззренческих вопросов в религиоведении осуществляется под углом зрения проблем бытия человека, его сущности и существования, цели и смысла жизни, смерти и бессмертия — иначе говоря, в плане рассмотрения ряда вопросов философской антропологии.

Четвертое. Изложение предмета осуществляется на языке толерантности. Осмысливается диалог религиозных и нерелигиозных воззрений о человеке, обществе, мире. Исходные основы этих мировоззрений не совпадают: по-разному в них объясняются события, общие и частные явления. Но могут совпадать экономические, социально-политические, нравственные, эстетические и другие идеи, общечеловеческие ценности.

Пятое. Содержание, дидактика и методика религиоведения должны быть сообразованы с требованиями международных и внутригосударственных правовых документов о свободе совести, убеждений и религиозных верований.

«Светская школа в настоящее время оказалась не столько перед проблемой выбора, сколько перед проблемой свободы. Отсутствие ясного социального заказа дезориентурует педагогическую общественность. Нравственное воспитание на основе индифферентного отношения к религии и норм общечеловеческой морали не дает ожидаемых результатов. Поэтому некоторые ученые и педагоги-практики считают, что попытка безрелигиозного воспитания замедлит продвижение к духовно развитому обществу. При этом они прекрасно понимают, что религиозный подход к воспитанию духовных ценностей противоречит принципам Конституции. Изменение же Конституции может означать отказ от демократических завоеваний, от той же свободы в сфере образования. Поэтому положение о светском характере образования в государственных и муниципальных образовательных учреждений на сегодняшний день представляется актуальным и вполне разумным. В сфере религиоведческого образования на сегодняшний день сложилась странная ситуация: можно многое, но многое будет неразумно. Наметился какой-то предел, обусловленный историческим моментом в развитии страны, перешагивать через который — себе во вред» (См. Никандров Н. Д.. Духовность и религия в светском образовании. // Сборник докладов VI Международных Рождественских образовательных чтений. М, 1998. С. 37-51).

Показательно, что в последние годы стала постепенно исчезать эйфория по поводу потенциальных возможностей конфессиональных образовательных учреждений, в частности православных гимназий. Все тревожнее звучат голоса вдумчивых и критически мыслящих педагогов: каковы цели и концепции этих образовательных учреждений? Кого должны учить, прежде всего, их устроители и сотрудники: детей, желающих научиться благочестию, или сорванцов, которым глубоко наплевать на религиозные ценности? Иначе говоря, церковь оказалась перед сложнейшей дилеммой: воспитывать всех в ущерб избранным, склонным к принятию благочестия, или научать благочестию избранных, отвернувшись от невоспитуемых? Необходимо подчеркнуть, что за последние десять лет церковь исподволь заговорила о невозможности переделать всех учащихся только примером и проповедью. Возникает естественный вопрос: следующий шаг — признание необходимости принуждения в системе религиозного образования?

Подведем некоторые итоги.

Объективно существуют разные виды образования: религиоведческое и религиозное. Между ними есть сходство. Оно заключается, прежде всего, в том, что есть общий объект изучения — религия, проявление в жизни ее свойств, наложивших отпечаток на исторические события, традиции народа, обряды и обычаи. Религиозное сознание нашло отражение в явлениях культуры, о которых невозможно судить без определенной суммы знаний, если учесть, что в них нашли отражение и религиозные представления их авторов. Но методологически верным подходом в изучении религии как культурно-исторического феномена остается все-таки признание того факта, что религия признает веру в сверхестественное и опирается на это. Отсюда и различие между религиозным и религиоведческим образованием. Для религиозного образования знания играют вспомогательную роль, в его основе лежит прежде всего воспитание при помощи культовых действий и создание определенного образа жизни. Приобщение к вере предполагает охват всех сторон жизни человека, его чувств и разума, воли и сознания. Религиоведение как одна из форм гуманитарного образования делает религию предметом научного исследования наряду с другими сферами жизни общества — политикой, правом, экономикой и т. д.

Религиоведческое образование в России опирается на мощную традицию и богатое наследие в области истории религии, в том числе и церковной истории, религиозной философии, этнографии и культурологии. Преподавание религиоведения в школе и вузе, если его оценивать под этим углом зрения, могло бы способствовать утверждению в российском обществе нравственных ценностей, признанию прав человека, толерантности не только как правовой нормы, но и этической добродетели. В этом смысле преподавание религиоведения — не только одна из актуальных задач, но и проба на гражданскую зрелость и состоятельность общества, власти и религиозных организаций.

Наряду с разработкой на федеральном уровне государственного образовательного стандарта по предмету «Религиоведение» в рамках общеобразовательных программ, представляется необходимым детально проработать правовые аспекты преподавания религиоведения, которые должны определить, что можно преподавать знания о любой религии, но нельзя при этом принижать какую-либо из них, возвышая другую. Принцип свободы совести и права человека — это не то, что начинает существовать за порогом школы или вуза; это те ценности и нормы, которые утверждаются в значительной мере благодаря школе и в самой школьной жизни.

Неустранимых препятствий к тому, чтобы общество, государство и церкви, религиозные объединения могли найти общий язык в вопросах образования, нет. Конечно, сотрудничество такого рода предполагает определенные компромиссы со стороны его участников. В чем-то эти интересы не совпадают, а в чем-то являются общими. Это — интеграция общества с учетом его многоконфессиональности, проблема общественного согласия и толерантности, компетентности общества и власти в оценке религиозного фактора.

№ 3, 2000. С. 64–68.

 
PR-CY.ru