Просветители внесли существенный вклад в разработку теории «общественного договора». При этом одни из них считали возникновение государства благом, другие – злом. Но даже Руссо пришел к выводу, что гражданское общество, возникающее в результате общественного договора, значительно выше «естественного состояния». Не случайно именно в эпоху Просвещения большое звучание приобретает представление о «цивилизации народов», подразумевая под этим процесс совершенствования их образа жизни.

Несколько иначе ставило проблемы культуры немецкое Просвещение, предпочитавшее отвлеченно-философские, умозрительные конструкции исторического процесса. Немецких просветителей мало интересовали проблемы политического переустройства общества и государства, они больше занимались нравственным воспитанием человека. Но также сделали историю и культуру предметом своего исследования, стремились найти их основания и причины в мировом разуме.

Наиболее весомый вклад в немецкую просветительскую концепцию культуры внес Йоганн Годфрид Гердер (1744–1803). Он осуществил обстоятельное исследование различных неевропейских культур. В своей книге «Идеи философии истории человечества»(1784–1791) Гердер попытался воссоздать исторически последовательную картину развития культуры человечества от первобытного состояния к цивилизациям древнего Востока, через культуры других регионов Земли к современной европейской культуре. При этом он отказался от европоцентризма (идеи главенства европейской культуры над всеми другими) в пользу полицентризма (признание нескольких равноправных центров мировой культуры).

Культура для Гердера – универсальная характеристика человеческого общества, развившаяся под влиянием живых человеческих сил, продолжающих собой органические силы природы, которые в виде внешних условий и факторов воздействуют на культуру. В силу этого культура едина и присуща всем народам, различия в культурах обусловлены лишь различной степенью развития этих народов. Так Гердер четко сформулировал классическую эволюционную установку применительно к культуре.

У него впервые появляется концепция национального духа культуры как выражения абсолютного духа сил разума, властвующего над миром. Поэтому разум составляет сущность культуры, а ее проявлениями становятся национальные культуры, разница между которыми лишь количественная. Чем больше национальных культур, тем больше проявляет себя универсальный разум, материализуясь в национальном характере, который складывается из способов отражения мира и реагирования на это отражение.

Конкретным выражением национального характера является язык. Появление языка было решением проблемы выживания человека в природе, частью которой он являлся, но был плохо приспособлен к ее условиям. Лишь смышленость, общественные связи между людьми, нашедшие свое выражение в языке, позволили человеку превзойти животных в борьбе за существование. Мысль, общество и язык стали особой человеческой формой жизни, составив в совокупности человеческую культуру. Поэтому анализ языка у Гердера становится и анализом культуры, а изменения, корректировки языка ведут к изменению всей культуры. Для него создание единого общемирового языка – один из итогов исторического процесса наряду с отмиранием государства, торжеством свободы, равенства братства.