Важнейшее средство изменения общества – преобразование человека, его «просвещение», обучение, понятое как чисто рациональный процесс передачи и освоения «знания». В этом процессе нет места насилию, он осуществляется добровольно с обеих сторон. Насилие в обществе порождает зло, а зло – опять же порождает зло. Поэтому невозможно победить зло с помощью зла, считали просветители, надо отказаться от насильственных, немирных средств преобразования общества. Главное – это постепенность преобразований, чисто количественные изменения, происходящие непрерывно, без всяких «скачков». Таким образом, просветители отрицали необходимость революционных изменений, и отстаивали идею эволюции в развитии человека и общества.

Этот комплекс идей, в общих чертах характеризующих просветительское направление в культурологии, очень скоро показал свою несостоятельность. В 1789-1794 годах во Франции происходит революция, в которую оказались втянуты и многие просветители. Сама жизнь, практика, показала упрощенность концепций просветителей, их несостоятельность. Поэтому, хотя эти идеи продолжали существовать, развиваться, они уже не получали столь широкого распространения в обществе. Эпоха Просвещения как целостная характеристика культуры завершилась, а вот концепции просветителей, в которых они разрабатывают роль знания в преобразовании человека и общества – остались и развиваются. С просветительскими иллюзиями Европа покончила не сразу. В некоторых странах они сохраняли господствующее положение и в XIX веке. Так, например, применительно к России мы говорим о деятельности просветителей и в начале XIX века.

Мыслители Просвещения поставили вопрос: способствует ли возрождение наук и искусств общественному прогрессу? Французский философ Жан-Жак Руссо (1712–1778) дает на этот вопрос отрицательный ответ. С развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, человек достигает цивилизованного состояния тяжелой ценой общественного неравенства и подавления естественного человеческого чувства свободы. Это вовсе не означало отказа от благ цивилизации и призыва к возвращению «назад, к природе», хотя именно так поняли его тогда, как и сейчас воспринимают критику современной цивилизации. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизационному состоянию. Выяснение вопроса о «природе вещей» и «природе человека», возможностей и пределов человеческого разума, как и вопросов об эстетическом воспитании человека отныне могло происходить на историческом поле развития культуры.

Говорит Руссо и о прогрессе в культуре. До него прогресс культуры неизбежно связывался с количественным ростом материального благосостояния, но своей критикой комфорта он отверг такое понимание прогресса. Неприемлем для него и прогресс как качественное возрастание сложности вещей, т.к. это приводит к еще большему отчуждению их от человека, а следовательно, к отчуждению между людьми, нарушению связей между ними, деградации морали и религии. Таким образом, развитие культуры является негативным фактором в жизни общества, ибо она не объединяет, а разъединяет людей, ее рост означает развитие тех качеств, которые делают из человека асоциальное существо, агрессивного индивидуалиста. Поэтому прогресса в культуре просто нет, ибо традиционное понимание прогресса неизбежно приводит к кризису культуры, к росту антиценностей как итога культурного развития.